猶太人、希伯來人與以色列人 
　　猶太人、希伯來人與以色列人這三個詞都是指神的選民，但用法上還是有點細微的區別。特別是猶太人，在不同的時期，含義有所不同。
　　在這三個辭彙中，最開始使用的是“希伯來人”，其意義是指一個廣義上的民族，“雅弗的哥哥閃，是希伯子孫之祖。”（創10:21）（以及見創世記10:24-31）。“希伯”是“希伯來”一字的字根，後來“希伯”的子孫不斷壯大，成爲“閃”後代的絕大多數成員。所以所有的希伯來人都是“閃”的後代。今天的亞洲人中許多也是“閃”的後代。在迦南地時，亞伯蘭就被稱爲希伯來人。（創14:13）在埃及時，約瑟被稱爲希伯來人（創39:14，17；41:12），對外邦人而言，所有亞伯拉罕的子孫都是希伯來人。在埃及，雅各的後代也都被稱爲希伯來人（創43:32；出1:15，16，19；2:6，7，11，13，18）。希伯這一稱號將神對亞伯拉罕的啓示與神和閃立約的應許聯繫起來，挪亞曾就耶和華與閃立約發出讚美（創9:26）。
在舊約時代，“希伯來”指的是一個民族。（創40:15；出5:3；7:16；9:1,13；10:3；21:2；申15:12；撒上4:6,9；13:3,7,19；14:11,21；29:3；耶4:9,14；拿1:9；）在新約，希伯來人是專用來指那些沒有受希臘文化影響的猶太人（見徒6:1；林後11:22；腓3:5）。
　　有人認爲猶太語最開始時是迦南的一種方言（賽19:18），但後來被稱爲猶大語或猶太語（王下18:26,28；代下32:18；尼13:24；斯8:9；賽36:11,13）。在希臘和羅馬統治期，猶太語又被稱爲希伯來語了(路23:38；約19:13,17,20；徒21:40；22:2；26:14；等)。在不同的時代，語言的名稱有些變化，但神話語的意思是不會改變的。
　　猶太人原只指猶大國的一個成員（一個支派），但是逐漸的，這個詞獲得了更爲廣闊的意義。在南北分裂期，猶大支派在南國佔有壓倒多數的優勢，所以南國又叫猶大國。後來不管是不是出自猶大支派，凡住在南國的公民就都叫猶太人了，從這時開始，猶太人一詞便常常提到了。猶大南國也被稱爲“猶大家”，這個“家”主要由三個族組成:猶大、利未和便雅憫（或許也包括西緬支派）
　　北國保留了以色列的名稱，也叫“以色列家”，主要由約瑟的支派組成，又叫“以法蓮”，是約瑟的支派的主要組成部分。北國和南國被擄不同，從聖經中看不出北國的被擄者回到過以色列，回到迦南地的都是猶太人——即南國的人。這也是爲什麽新約中的以色列人都叫做猶太人，後來被羅馬帝國擄到歐洲去的都是猶太人，這是爲什麽猶太人就成了以色列人的代名詞。
以色列這個詞原本純粹是表達國家概念，在舊約中，以色列包括了所有的十二個支派，但現在卻不易讓人明白，因爲大部分的支派都已消失，所以大家就以爲猶太人是十二支派中唯一的幸存者。但是根據聖經中的預言，最終以色列還是要包括所有的十二個支派，形成一個大團圓。
總結:希伯來意義最廣，“雅弗的哥哥閃，是希伯子孫之祖。”（記住，許多亞洲國家的民族是閃的後代）；以色列指的僅僅是雅各的後代；猶太人的含義非常嚴格，僅指猶大南國的人們。
 
“新約”中的收養
　　新約聖經所說的收養是以猶太習俗爲背景，而不是根據羅馬的律法；前者將家庭的利益賦于養子，後者的主要目的則是延續領養者的家系。這個觀念只在保羅書信中出現，所指的是神按他白白的恩典把律法以下的人贖出來，使他們得著兒子的名分（加4:5）。神這樣做的目的及結果就是使人從奴役改變爲兒子的身份（加4:1起）。這是神從創世以前所預定的計劃，是藉著耶穌基督的工作而完成的（弗1:5）。「阿爸、父」的呼叫（羅8:15；加4:6，上下文論及收養），可能是奴役獲得兒子身份後傳統的呼叫。神的養子擁有家庭成員一切的權利，包括進到父面前與基督同作後裔的權利（羅8:5，7）。聖靈的同在，即是使人擁有神兒女身份的媒介（羅8:14），也是其結果（加4:6）。然而，不論神兒女的養子身份是如何完全，仍要等到萬物脫離敗壞的轄制時，這收養才能最終體現（羅8:21起）。
神的「收養」意味著恩典的施予，這可從以下的記載反映出來:約翰告訴我們，信神的人「成爲神的兒女」（約1:12；約壹3:1-2）；浪子被父親接納，享有兒女的一切權利（路15:19起）；耶穌再三稱呼神爲信徒的父（太5:16，6:9；路12:32）。
 
悅納，收納
　　「悅納」（accept）、「悅納了」（accepted）、「可悅納的」（acceptable）與「悅納」（acceptance），是對多個同詞源的希伯來文與希臘文字＄的翻譯。通常神是接納者，而被接納的可以是敬拜者的供物（詩119:108）、他的禱告（創19:21）、他整個生活的趨向、特別是他本人。聖經的教義與異教的觀點很不同，表面神接納某人的祈禱及供物是因那人本身可蒙接納。所以經上說「耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。」（創4:4-5）亞伯的供物蒙悅納，證實亞伯本人已蒙悅納。藉著他所獻的供物，「得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。」（來11:4）神警戒該隱說，若他的生活得蒙悅納，其供物也必蒙悅納（創4:7）。
　　舊約的先知所斥責的一個觀念，也是世人所喜愛的想法，就是神會因著接納人正確獻上的禮儀崇拜，而樂於接納那人。先知們不斷肯定的是，神的法則剛好相反——唯當獻祭的人蒙神悅納，其供物才蒙悅納（何8:13；瑪1:10、13）。整本聖經的教訓都強調神不會因爲人的社會地位或重要性而接納他，他不徇情面（加2:6）。這是所有人都要學效的德行。可是，一直到哥尼流的事件之後，早期教會才認識到這個真理，就是神並不要求人必須是猶太民族或受割禮，然後才容納他（徒10:35）。
　　蒙神悅納神所要求的善行，不能在任何一處虧欠他的完全，只有恒心行善的人，才能照他所作的獲得永生爲回報（羅2:6-7）。但沒有人能達到此要求，全世界的人都因罪虧欠了神的榮耀（羅3:9-23），惟有主耶穌是蒙悅納的，惟有他配得神的讚賞:「你是我所喜悅的」。