公會(猶太人議會)
　　從基督降世之前直到基督在世的時代，公會是猶太人在耶路撒冷的最高載判所，也是一些較低等裁判處的名稱。在新約，公會是指猶太人的最高法庭(太廿六59﹔可十四55﹔路廿二66﹔約十一47﹔徒四15，五21起，六12起，廿二30，廿三1起，廿四20)或指任何法庭(太五22)。

Ⅰ.歷史
按傳統的說法，它源自輔助摩西的七十長老(民十一16-24)，據說后來以斯拉在被擄回歸后將它重組。由于波斯人給予猶太人處理地方事條的權柄(拉七25-26，十14)，以斯拉記(五5、9，六7、14，十8)里的長老和尼希米記(二16，四14、19，五7，七5)里的官長所組成的一班人可能跟日后的公會雷同。后來希臘人允許猶太人成立「議院」，這機關由長老、貴族、祭司組成，是國家的代表。
　　在羅馬政權之下，這組織享有很廣泛的權力。稍后，這個地方議會的名稱用于擁有更大權力的耶路撒冷議院上﹔到了主前第一世紀末，這議院被稱為公會。后來公會的權力擴展至整個猶太地，不過在希律(主前37-4)執政時，這權力給大大削弱了。在巡撫(主后6-66)的監管下，公會享有廣泛的權力，整個猶太的內政都在它掌握之中，甚至散居各地的猶太僑民亦承認它的地位(徒九2，廿二5，廿六12)。然而從大希律的兒子亞基老之時開始，公會的直接范圍只限于猶太地之內，所以當耶穌在加利利時就不受它的控制了。當然，在猶太地亦有地方性的權力機構可以審斷案子，并向中央呈報某些案子。太五22、十17和可十三9所提到的公會，都是指一些地方法庭﹔這些法庭至少由七名長老組成。在一些大城市中，長老的數目可增至廿三人。

Ⅱ.組成與結構
　　公會的結構歷經修訂。它最初的成員主要是撒都該派的祭司貴族，由于希律偏愛法利賽人，并欲限制撒都該人及貴族的影響力，公會內撒都該人的勢力遂逐漸減弱，法利賽人則具更大影響力。在新約時代，耶路撒冷大公會的成員包括眾大祭司(即現任大祭司及曾任大祭司的人)、特權家族(大祭司由此而出)的成員、長老(在百姓和祭司之上的支派領袖或家族領袖)，及文士(即律法專家)。整體來說，公會是由撒都該人和法利賽人所組成(太廿六3、57、59﹔可十四53，十五1﹔路廿二66﹔徒四1、5起，五17、21、34，廿二30，廿三6)，成員都稱為議士(可十五43﹔路廿三50)。
當時的大祭司是公會的議長(太廿六57﹔徒五17起，七1，九1起，廿二5，廿四1)。例如在公會審訊耶穌和保羅時，該亞法和亞拿尼亞分別是議長(徒廿三2)。看來大祭司在較早時期擁有無上權威，只是這權威到后來稍受抑制。委任的方法也由世襲而變得政治化﹔退任的大祭司與他的親密伙伴(如守殿官)更構成「官府」(約七26﹔徒四5-8，等等)。

Ⅲ.裁判權的施行
　　在基督的時代，公會施行裁判權的范圍相當廣闊。它不但依據猶太律法處理民事訴訟，而且在某程序上亦會審理刑事案件。它擁有行政上的權力，可以自行差遣執法人員搜捕疑犯(太廿六47﹔可十四43﹔徒四1起，五17起，九2)，并有權利審理那些不牽涉死列的案件(徒四-五)。死刑的案件都要經羅馬巡撫確認(約十八31)，雖然一般來說他的判決都按照公會的要求(根據猶太律法，公會有權判處人死刑)。不過有一個例外，如果外邦人越過聖殿內院與外院的分隔而進入了內院的范圍，公會便有權將違例者判處死刑(徒廿一28起)。這種由羅馬官員所頒的特許權可以擴展至其他以行動或言語(例如司提反，徒六13-14)冒犯聖殿的人。在新約的記載中，公會唯一正式判處的死刑就是主耶穌的案件，不過這次死刑的執行是經羅馬巡撫審批的。司提反的案件則多少涉及群眾非法暴亂的成分。
耶穌被控褻瀆神(太廿六57起，約十九7)，彼得和約翰被控教導百姓錯誤的道理(徒四)，保羅被控違反摩西律法(徒廿二-廿四)。這些無疑都是宗教事務。不過理論上公會的權力是受到制衡的，因為羅馬人保留了干預的權利，可以在需要的時候不理會猶太法庭而處理任何事務，徒廿三所記保羅被捕一事就是一個恰切的例証。一個頗合宜的看法是，公會的職責主要涉及兩個范疇：政治(行政與司法)及宗教。

Ⅳ.審訊程序
　　根據傳統說法，公會有特定的集會時間與地點：地方法院是在每周的第二和第五日，耶路撒冷的公會也在特定(今日不詳)的時間開會。他們在節期和安息日則休會。審訊有一定的程序：公會成員圍坐成半圓形，有兩名法庭書記在場，一個負責記錄無罪票，另一個負責記錄有罪票。在審訊涉及列刑的案件時，成員先提出犯人無罪的論據，再提出有罪的論據。人若發言支持犯人無罪，便不能改變立場，但曾發言支持「有罪」者卻可以改投「無罪」票。門徒可以提出意見附和「無罪」立場。公會可在審訊當日宣判犯人無罪，但若罪名成立，則要留待第二天才可宣判。投票的時候，公會成員要站立，從最年幼的開始表決。無罪的判決只要超過半數即可成立，有罪的判決則要達到三分之二的票數才算通過。以一個廿三人(合法人數)的裁判團為例，若有十二人投票贊成無罪，十一人投示贊成有罪，疑犯便可獲釋﹔但若十二人贊成有罪，其余十一人反對，那么裁判團的人數必須多增二人，然后再行表決，這個程序可以不斷重復，直至裁判團的人數進至七十一人，或無罪的判決成立為止。在這么難以決定的案件中，公會先假定犯人是無辜的。事實上，公會在所有情況下總先假定被告無辜。
　　根據以上的審訊程序，很多學者都研究耶穌受審的合法性﹔研究的結果相當清楚，就是有証據顯示那是一次不公平的審判。