這個常見的希臘字，在約翰的著作中是基督的半專門性稱號。這字可有許多不同的解釋：基本上，它被譯作“言”，即有意義的話語，由此引出“聲明、宣告、講論、話題、教義、事情”等許多意思；後來此詞又有了“理性、起因、緣故、關係”之意。「道」也代表一種神聖的動力，宇宙的統一、和諧。
　　 表示「道」的希伯來文，其字根表示「背後隱藏的」，因此，當它譯爲「言/話語」時，就可解作有意義的聲言；它亦可解作「事」。依照希伯來人一個常見的心理學觀點來看，一個人的“道/言語”在某些意義上，就是人格的延伸。這樣說來，神的話語就是他藉著摩西和衆先知的自我啓示；它可以是（i）個別的異象和神喻，以及（ii）整個啓示的全部內容，因而特指摩西五經。神的話語與這說話的神具有類似的能力，能毫無攔阻地完成他的旨意（參：賽55:11）。故此，「道」這名詞可指神的充滿創造能力的話語。在智慧文學中，神的創造能力即他的智慧；在一些經文中，這能力被描述爲一個有別於神的實存體（尤見箴8:22-30；所羅門智慧書7:21）。
　　 超越的神藉“道”來創造宇宙，又藉此向摩西和列祖顯示他自己。「道」既是神的計劃，又是神創造的一切能力。
　 「道」亦用來指福音資訊。這名詞可用獨立使用（如：宣講這「話語」），又可與一些所有格名詞連用（如：神的話語/道、基督的話語、十字架的話語、和好的道理、生命的道，等等）。這些顯示，新約聖經基本上將福音故事視爲對耶穌本人的闡述；換句話說，他就是人所宣揚的話語。
在以下三處經文，「道」有可能用作專門語：約1:1、14；約壹1:1-3；啓19:13。
　　 約壹是唯一語意毫不含糊的一段，在此，作者從神學角度闡釋基督的重要性。在約壹1:1，「生命之道」該指的是「基督教的福音」。
在啓19:13，那得勝者被稱爲神之道，這名號大概隱含“福音”的意思；可比較的是啓6:2，一些解經家認爲這兒的騎馬者象徵得勝、前進的福音。
我們也可以比較一下所羅門智慧書18:15-16的意象。但在啓示錄該處，得勝者明確地被稱爲萬王之王和萬主之主。
上面三處經文都說明基督的豐盛與奧秘。

燈?
1．設計及發展
最早可鑒別的燈是一些沒有蓋的細小陶碗，有一個或多個小嘴。整個鐵器時代仍沿用這種形狀簡單的燈，只是燈嘴愈來愈明顯。後來，燈的發展到了最後階段，成爲密封的燈，只余一小孔在中央，作斟油之用（參：太25:4）。燈可以用手拿，又可以放在架上，或放在燈檯上。
2．象徵性用法
從最早時期開始，墓穴裏已經擺放了燈，部分原因無疑是爲了照明，但很可能也同時象徵生命。舊約裏[他的燈]一說法正是用來比喻生命（伯21:17；箴24:20；參：撒下21:17；王上11:36等等）。[燈]成爲了喜樂、昌盛、引領的象徵。見詩119:105；撒下22:29；箴6:20，23和諸如尼力雅——[耶和華是我的亮光]——的人名。
3．新約的象徵性用法及其他用法
新約聖經裏，[燈]出現了好多次（太25:1，3-4，7-8），有時此詞又譯爲[火把]（約18:3；啓8:10）、[燈燭]（徒28:8）。在[十個童女的比喻]中（太25:1-13），可能譯爲[火把]更好。傳統上，燈是用於室內的，在婚禮中所需要的卻是火把。用碎布造成的火把燈心必須浸於油中。那些愚拙的童女似乎完全沒有預備油（第3節），因此當她們點起火把的時候，火把立刻就熄滅了（第8節）。聰明的童女則以另一器具盛油，預備好在適當的時候使用。兩者的分別不在於她們都擁有燈，而在於她們是否擁有油。愚拙的童女若及時行動，早就可以出外買油準備妥當了。
希臘文中的燈常用於象徵意義。這就是[耶穌口中]那必須放在燈檯上，以便照亮一家人的燈（太5:15）。施洗約翰是[點著的明燈]（約5:35），他來是要[爲光作見證]（約1:7）。基督就是那光。在太6:22，眼被稱爲[身上的燈]，因爲它接受從外面來的光。
七教會（啓1:12-13，20，2:1，5）及那兩個見證人（啓11:4）都被喻作燈檯，跟會幕裏的燈檯類似（來9:2）。

符囊，護身符
在古代近東世界，人們喜愛隨身攜帶一小型象徵性物件，作爲隨身符咒或護身符。這些符囊有不同的形式，例如小飾物、寶石、圖章、念珠、飾板或徽章等，有時上面刻有符咒或禱文。猶太人卻與這些民族不同，禁止人使用符囊；賽3:18-23便列舉了這類遭神譴責的由婦女穿戴的小件飾物，包括香盒、符囊（原文意思爲「細語」，是指符咒、或是指耍蛇的咒語）（賽3:20；參：詩58:5；傳10:11；耶8:17）。箴18:8中使人得順利的「寶玉」，也可能是指符囊，因爲大部分的石頭都被認爲帶有魔力。因此，所有被用來做印的石塊和戒指一概被視作符囊（參：耶22:24；該2:23），正如昔日以色列人摘下來鑄造金牛犢的個人飾物（出22:2），或雅各藏於橡樹底下的個人飾物（創35:4）一般。跟賽3，耶和華指斥行法術的一樣，當摩西所作的銅蛇日後成爲以色列人敬拜的偶像時，以色列王希西家立刻把他打碎（王下18:4）。
考古學家發現顯示當時常用的飾物好像日輪或半月，這是伊施他爾神及亞斯他特神的象徵，婦女和牲畜穿戴這類飾物，以求增強生養能力（士8:21）。埃及式的小雕像、動物及水果的象徵一般也與繁殖和保護有關。以色列人在額上戴經文（出13:16；申6:8，11:18）和在衣服邊上作隧子（民15:38-39；太23:5），主要的目的是提醒自己遵行耶和華的律法，遠離迷信及偶像（出13:9；申6:8起；箴3:3）。

神的羔羊?
　這個稱呼在新約中只出現兩次（約1:29、36）。在徒8:32及彼前1:19在原文是另一個字，在路10:3又是另一個字，而在約21:15中用的字，二十八次用於啓示錄裏。“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的”（約1:29）這句話，是施洗約翰給耶穌的讚揚。“羔羊”這詞的意義豐富。
　首先這是指贖罪祭的羔羊，因爲這羔羊“除去世人罪孽的”。
　這也是指逾越節的羔羊而言。在約翰福音中猶太節日有其重要的含義，因而約19:36大有可能暗指逾越節的羔羊。
　羔羊也是指向賽53章的受苦僕人。七十士譯本的賽53章用的字和徒8:32是一個字。施洗約翰在見耶穌前一天的宣講中曾引述賽40章，看來他很可能在那段日子不斷默想這些章節。賽53章很清楚的表達了羊羔背負罪責的功能。
“神的羔羊”也指有角的公羊，他是群羊之首，領著羊群走路的。因此“神的羔羊”也就等於“以色列的王”。
　總之，羔羊能使我們聯想到聖殿中的獻祭羊羔、逾越節的羊羔，以及受苦的僕人。“神的羔羊”一語也讓我們想起神爲亞伯拉罕獻祭所預備的羔羊（創28:8、13-14）。

壇?
一、舊約中的壇：在舊約中，壇的基本意思爲「獻祭之地」。
A、列祖時代
　以色列列祖親自建壇，而且自行獻祭，並無祭司掌管此事。洪水之後，挪亞築了一座壇，在其上獻燔祭（創8:20）。亞伯拉罕曾在示劍、伯特利及艾之間、希伯侖和摩利亞爲耶和華築壇（創12:6-8，13:18，22:9），在摩利亞的壇上，亞伯拉罕獻上羊羔爲祭，代替他的兒子以撒；以撒則在別是巴爲耶和華築壇（創26:25）。雅各曾在示劍及伯特利建壇（創33:20，35:1-7）。以色列人擊敗亞瑪力人之後，摩西在利非訂築壇（出17:15）。以上的壇，顯然主要是築來紀念一些事件，標誌著當事人與神的特別交往。
B、築壇
　在出20:24-26，神曉諭摩西叫百姓爲他築壇，好在上面獻祭。不論土壇或石壇，都不可用台基，免得獻祭者上壇時露出下體來。這段經文中，神吩咐摩西把指示傳給百姓，此形式意味神是個別地向以色列人說話，正如20章開始神頒授十誡的情形一樣，而不是像在出27章那樣單向他們的代表摩西說話。或許因著神這個吩咐，祭司以外的人也能夠爲神築壇，我們也許應該按照這段經文去瞭解以下各人在不同地方爲耶和華築壇的事件：約書亞在以巴路山（書8:30-31；參：申27:5）、基甸在俄弗拉（士6:24-26）、大衛在亞勞拿的禾場（撒下24:18-25）、以利亞在迦密山（王上18）、以及記載於書上22:10-34和撒上20:6、29（參：出24:4）的事件。
　大衛曾爲耶和華築了一座燔祭壇（撒下24:25），但所羅門建的，可能是另一座新的壇，正如：王上8:22，54，64，9:25所顯示的一樣建造的壇，可爲例證；
　以色列及猶大都存有不合法的壇，這可從先知的譴責（摩3:14；何8:11）、對耶羅波安所犯之罪的描述（王上12:28-33）和考古的發現等反映出來。
　在猶太人被擄期間，以西結看見以色列恢復國土及重建聖殿的異象（結40-44），並對這聖殿內的燔祭壇卻有詳細的描寫（結43:13-17）。
二、新約中的祭壇